Ficción absurda

Ficción absurda

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La ficción absurda es un género de novelasobras de teatropoemaspelículas u otros medios que se centran en las experiencias de los personajes en situaciones en las que no pueden encontrar ningún propósito inherente en la vida, la mayoría de las veces representada por acciones y eventos en última instancia sin sentido que ponen en duda la certeza de conceptos existenciales como verdad o valor.1

El género absurdo de la literatura surgió en las décadas de 1950 y 1960, primero predominantemente en Francia y Alemania, impulsado por la desilusión de la posguerra. La ficción absurda es una reacción contra el surgimiento del romanticismo en París en la década de 1830, el colapso de la tradición religiosa en Alemania y la revolución social y filosófica liderada por las expresiones de Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche.2

Los elementos comunes en la ficción absurda incluyen la sátirael humor negro, la incongruencia, la degradación de la razón y la controversia sobre la condición filosófica de ser «nada».3​ La ficción absurda en forma de juego se conoce como teatro absurdo. Ambos géneros se caracterizan por un enfoque en la experiencia de los personajes, centrado en la idea de que la vida es incongruente, irreconciliable y sin sentido.4​ La característica integral de la ficción absurda implica la experiencia de la lucha por encontrar un propósito intrínseco en la vida, representada por los personajes en su despliegue de acciones sin sentido en los eventos fútiles en los que participan.

El absurdismo como movimiento filosófico es una extensión o divergencia del existencialismo, que se centra en la falta de sentido de la humanidad y específicamente en la angustia emocional y la ansiedad presentes cuando se cuestiona la existencia del propósito.5​ Las perspectivas existencialistas y agnósticas se exploran en las novelas y el teatro del absurdo en su expresión de la trama y los personajes.6​ Los principales autores absurdos incluyen a Franz KafkaAlbert CamusSamuel Beckett y Eugène Ionesco.7

Índice

Características[editar]

Gran parte de la ficción absurda puede ser de naturaleza humorística o irracional. El humor absurdo se describe como una forma de comedia que se basa en non-sequiturs, la violación de la causalidad y las yuxtaposiciones impredecibles.8​ Sin embargo, el sello distintivo del género no es ni la comedia ni las tonterías, sino el estudio del comportamiento humano en circunstancias (ya sean realistas o fantásticas) que parecen no tener propósito y son filosóficamente absurdas. La ficción absurda postula poco juicio sobre los personajes o sus acciones; esa tarea se deja al lector. Además, la «moraleja» de la historia generalmente no es explícita, y los temas o las realizaciones de los personajes — si las hay — a menudo son de naturaleza ambigua.

Además, a diferencia de muchas otras formas de ficción, las obras absurdas no necesariamente tendrán una estructura de trama tradicional (es decir, acción ascendente, clímax, acción descendente, etc). Los elementos convencionales de ficción, como la trama, la caracterización y el desarrollo, tienden a estar ausentes.9​ Algunos estudiosos explican que esta ficción implica un «alejarse» de una norma.10​ También está el caso del cuestionamiento de la validez de la razón humana, de donde surgen las percepciones de las leyes naturales.10

La ficción absurda tampoco busca apelar al llamado inconsciente colectivo, ya que es ferozmente individualista y se centra casi exclusivamente en explorar los sentimientos subjetivos de un individuo o un ser sobre su existencia.9

Visión general[editar]

El género absurdo surgió de la literatura modernista de finales del siglo XIX y principios del XX en oposición directa a la literatura victoriana que se destacó justo antes de este período. Fue influenciado en gran medida por los movimientos existencialistas y nihilistas en la filosofía, y los movimientos Dada y surrealista en el arte. Las influencias filosóficas existenciales y nihilistas en la ficción absurda fueron el resultado de la desilusión de la posguerra. Los novelistas y compositores de ficción absurda exigieron la libertad de las convenciones prevalecientes en el movimiento filosófico de 1940 en Francia. Otros eventos históricos que impactaron el estilo y la filosofía del movimiento literario incluyen la bomba atómica y la Guerra Fría.

Psicólogos de la Universidad de California, Santa Bárbara y la Universidad de Columbia Británica publicaron un informe en 2009 que muestra que leer cuentos absurdos mejoró la capacidad de los sujetos de prueba para encontrar patrones. Sus hallazgos resumieron que cuando las personas tienen que trabajar para encontrar consistencia y significado en una historia fragmentada, aumentan «los mecanismos cognitivos responsables de aprender implícitamente las regularidades estadísticas».1112

Contexto y orígenes[editar]

Franz KafkaJean-Paul SartreSamuel BeckettEugène IonescoAlbert CamusSaul BellowDonald Barthelme y Cormac McCarthy son considerados los compositores más conocidos de ficción absurda. Kafka (1883-1924) fue un novelista bohemio de habla alemana y un notorio absurdo. Los escritores que influyeron en Kafka incluyen a Friedrich NietzscheEdgar Allan PoeCharles Dickens y más. Las historias de ficción más populares de Kafka incluyen «La condena«, publicado en 1912, «La metamorfosis«, publicado en 1915, «En la colonia penitenciaria«, publicado en 1919 y «Un artista del hambre», publicado en 1922. “El Proceso”, escrita entre 1914 y 1915, es reconocida como la ficción más conocida de Kafka, en su “simbolismo mítico de un mundo enloquecido”13​ El uso de Kafka de la mitología, la comedia, el aforismo y el surrealismo personifican las características distintivas de ficción absurda.14​ La influencia de Franz Kafka en el Absurdismo fue tan grande que algunos se refieren a él como el «Rey del Absurdo» y líder del movimiento absurdo. Otros argumentan que Kafka era predominantemente un surrealista, sin embargo Kafka aclara su estilo único como «la mezcla de absurdo, surrealista y mundano que dio lugar al adjetivo ‘Kafkiano’15​ Samuel Beckett también fue uno de los primeros absurdos, un novelista irlandés, dramaturgo, cuentista, director de teatro, poeta y traductor literario. La conocida Esperando a Godot de Beckett, estrenada en 1953, se encuadra dentro del teatro del absurdo utilizando técnicas de la tragicomedia. Las características introducidas por Beckett incluían el humor amargo y la desesperación y una improvisación vívida y espontánea sobre el absurdo del teatro (Dickson, Andrew, 2017). Eugène Ionesco fue un dramaturgo francés rumano, uno de los principales compositores del teatro de vanguardia francés y líder del absurdoLas sillas de Ionesco (1952), fue tildada de ‘farsa trágica’ por el propio Ionesco en su experimentación de motivos absurdos, existencialismo y versos sin sentido, que elaboran sobre la incomunicabilidad en nuestras vidas humanas.16

Ideología[editar]

El término ‘absurdo’ tiene sus raíces en el latín ‘absurdus’ que significa ‘contrario a la razón’ o ‘inarmónico’17​ El término elabora el concepto de la palabra moderna correspondiente a la identificación de la naturaleza irracional e incongruente de la vida cotidiana. La ideología y filosofía detrás del género de Ficción Absurda proviene del Nihilismo y el Existencialismo extraídos del mundo del siglo XX. Søren Kierkegaard (1813-1855), conocido como el ‘padre del existencialismo’, fue un prolífico escritor danés que se opuso a los límites convencionales de la filosofíala psicología, la teologíala ficción y la crítica literaria.18​ La filosofía de Kierkegaard se opone a la plausibilidad de la cristiandad, y cuestiona inherentemente el sentido de propósito que provoca en la vida personal. El concepto de Absurdo fue utilizado por Kierkegaard para denominar el punto en el que la fe se vuelve indefendible, pero válida para quienes la emplean, y sólo para ella.6​ Kierkegaard influyó mucho en el trabajo de Jean-Paul Sartre y Albert CamusEl existencialismo como enfoque filosófico o teoría enfatiza la existencia individual del individuo y el concepto de un individuo como agente libre para determinar su propio significado o propósito en la vida. Por otro lado, el nihilismo es el reconocimiento de que la vida no tiene un significado intrínseco. La ficción absurda en relación con el existencialismo expresa lo que sucede cuando la existencia humana no tiene sentido ni propósito, por lo que toda comunicación se rompe. “La Soprano Calva” (1950) de Eugène Ionesco es un texto de Ficción Absurda que enfatiza en profundidad la noción de la incapacidad de los hombres para comunicarse entre sí. Friedrich Nietzsche (1844 – 1900) fue un crítico cultural, compositor, poeta, filólogo y erudito en latín y griego del huevo que también brindó una profunda inspiración en la filosofía occidental y la historia intelectual moderna. Nietzsche es otro influyente principal en la filosofía y la ideología detrás del absurdo. Su interés por el nihilismo, en particular sus puntos de vista sobre el cristianismo y Dios, alude a las tradiciones del mundo occidental en su confianza en la religión como «brújula moral» y fuente de significado.19​ Nietzsche afirmó que esta dependencia ahora es inviable, apareciendo en su novela The Gay Science, publicada en 1882, traducida en 1974. Los escritos de Nietzsche influyeron en la ficción absurda en la influencia de Sartre y Albert Camus. En particular, la comprensión de Camus del nihilismo estuvo fuertemente motivada por la concepción que Nietzsche planteó de la vida y la muerte y las perspectivas nihilistas de tales.19

Ficción absurda en novelas[editar]

El escritor francés Albert Camus es el novelista al que la mayoría de los críticos literarios atribuyen el concepto de ficción absurda. La novela más famosa de Camus, L’Etranger (1942), y su ensayo filosófico, «El mito de Sísifo» (1942). El bohemio, de habla alemana, Franz Kafka es otro novelista de ficción absurdo. La novela de Kafka El proceso, se publicó en 1925 después de la muerte de Kafka en 1924. La novela de Kafka abarca la incapacidad de la humanidad para comunicarse en un mundo sin propósito.

El escritor en su torre de marfil

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El escritor en su torre de marfil

Con frecuencia se usa la imagen del escritor en su torre de marfil. En ella se le presenta como el creador alejado del mundo, recluido en un espacio y un tiempo propios en los que puede dar rienda suelta a su búsqueda creativa e intelectual.

El escritor, se dice, necesita estar solo para gestar su obra, alejarse de distracciones e incluso de influencias que puedan alterar o adulterar su idea. Pero ¿es esto cierto?, ¿debe el escritor aislarse en su torre de marfil?, ¿o por el contrario debe sumergirse en el bullicio de la vida cotidiana? Vamos a repasar algunas ideas al respecto para, como siempre, invitarte a reflexionar sobre el tema hasta llegar a la conclusión que resulte más feliz para ti.

Fuera de la torre

En principio, parece claro que el escritor necesita respirar el aire vivificante que corre fuera de la torre. Si la buena literatura busca representar la vida y la experiencia humana, es obvio que el escritor necesita conocer ambas para poder plasmarlas en sus obras.

Elias Canetti dijo que hay tres exigencias que todo verdadero escritor debe cumplir: la entrega a su tiempo, una sed de universalidad capaz de sintetizar su época y, finalmente, la capacidad de estar a la vez en contra.

Si el escritor necesita entregarse a su tiempo y sintetizar su época y, al tiempo, estar en contra, parece evidente que necesita conocer bien ambos, tiempo y época. Y ese conocimiento debería venir en gran medida de la experiencia directa, del contacto con la gente y con sus vidas. Ya sabemos, por ejemplo, que muchos autores crean sus personajes basándose, al menos en parte, en personas de su entorno.

Sin embargo, y de acuerdo con el novelista Henry James, las experiencias en las que se basa un escritor para crear sus obras van más allá de aquello que este pueda vivir de primera mano; su imaginación y su inteligencia se alimentan también de lecturas, conjeturas, impresiones, ideas, hechos, sueños, conocimientos, fantasías, datos…

Cuando Balzac escribió La comedia humana, vivía encerrado en una habitación secreta de París para burlar a sus acreedores. Eso no le impidió escribir su ambiciosa serie novelística, en la que atrapó las costumbres y el pulso de la vida de la sociedad de su época. El caso de Balzac parece indicar que el escritor puede permanecer aislado y aun así crear, porque la clave está en el proceso de alquimia por el cual su experiencia del mundo se transforma en literatura.  

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La necesidad de la torre

Para llevar a cabo ese delicado proceso de alquimia es para lo que el escritor necesita su torre de marfil. Porque precisa quietud para procesar esas experiencias —entendidas en un sentido amplio, no necesariamente restringido a lo vivido en primera persona— y convertirlas en arte, en literatura.

Quizá hoy más que nunca necesita el escritor de su ebúrnea torre, porque vivimos en una sociedad que nos somete a una sobreestimulación continua. En un contexto en el que el ruido de fuera puede resultar ensordecedor, el escritor necesita silencio.

Entrevistado en The Paris Review, Saul Bellow decía:

Me pregunto si alguna vez habrá la tranquilidad suficiente en la vida moderna para que el Wordsworth de nuestros días rememore algo. Me da la sensación de que el arte está relacionado con la obtención de la quietud en mitad del caos, una quietud que también caracteriza a la plegaria, y al ojo del huracán. Creo que el arte está relacionado con el acto de fijar la atención en medio de las distracciones.

Fijar la atención en medio de las distracciones. Si, como apunta Bellow, esa es una de las condiciones para que el arte surja, el escritor necesita hoy más que nunca favorecer esa capacidad, pues las distracciones de nuestro tiempo son infinitas y ubicuas y es necesario hacer un esfuerzo voluntario y sostenido para aislarse de ellas.

Quizá por ello también Leila Slimani, una escritora joven, aboga por la torre de marfil:

La reclusión es para mí la condición necesaria para que aparezca la vida. Al apartarme de los ruidos cotidianos, al protegerme de ellos, parece que surgiera por fin otro mundo posible.

El otro mundo posible que surge cuando se acalla el ruido cotidiano es el de la literatura, el mundo que el escritor crea tan solo con palabras: lugares, personas y hechos que no existen y que, sin embargo, tendrán vida. El autor obrará la magia de insuflársela. Es en ese silencio, en esa quietud, donde se puede desarrollar una escritura consciente. Una escritura que permanece atenta a sí misma y que es la única que permite tanto crear buenas obras como crecer como escritor.

Como hemos dicho, escribir consiste, después de todo, en capturar la vida. Pequeños fragmentos de la existencia quedan atrapados en las historias que el escritor cuenta y entre las palabras que elige para hacerlo.

Pero para que esos fragmentos de vida maduren, desarrollen todo su sabor y puedan plasmarse en una obra genuina es necesario que el escritor los tenga en la cabeza, observándolos y reflexionando sobre ellos, con la calma suficiente y durante el tiempo necesario. Tiene que disponer de sosiego para hacer suyos el tema, los personajes, las ideas que expresará en el texto. Esa calma y ese sosiego solo pueden surgir de un cierto aislamiento, de la posibilidad de encerrarse, al menos por temporadas, en su torre de marfil.

Una torre con ascensor

Sin embargo, el aislamiento del escritor nunca debería ser extremo. En La muerte en Venecia, Thomas Mann escribe:

La soledad hace madurar lo original, lo audaz, lo inquietantemente bello, el poema. Pero también engendra lo erróneo, desproporcionado, absurdo e ilícito.

En ocasiones, el aislamiento del escritor no es sino un medio de expresar su desdén a la sociedad en la que vive y contra la que a veces escribe, una forma de rebeldía. El artista se ha revuelto a menudo contra las convenciones de su época; recordemos que una de las características del escritor es, según Canetti, la capacidad de estar en contra de su tiempo. Encaramarse a la torre de marfil se convierte entonces en una estrategia de oposición, una forma de rechazar el convencionalismo y mostrar el propio disentimiento.

Pero si la rebeldía y el disentimiento son actitudes que concuerdan muy bien con el ejercicio de la escritura, un excesivo solipsismo puede llevar a una obra hermética, impenetrable para el lector. Una obra en la que no pueda reconocerse a sí mismo en cuanto ser humano, una obra que trate temas ajenos a los que nos preocupan como individuos y como sociedades. Una obra fruto de un excesivo aislamiento, de estar al margen de las corrientes de la vida.

De modo que si el escritor necesita construirse una torre de marfil metafórica, un tiempo y un espacio en los que pueda aislarse del ruido cotidiano, de los mil estímulos distractores, para así, en el silencio, centrarse en su obra; también es cierto que debe asegurarse de que su torre tenga un ascensor que le permita bajar de sus alturas con rapidez para regresar a ese plano en el que viven sus lectores, en el que late el pulso genuino de la vida.

Y tú, ¿sientes que la sobreestimulación habitual hace que tu creatividad se resienta o que, simplemente, dispongas de menos tiempo o concentración para practicar una escritura consciente? ¿Te retiras de vez en cuanto a tu torre de marfil?, ¿y cuándo sientes de nuevo la necesidad de contacto para recargar los acuíferos de tu experiencia y tu imaginación?

Te invitamos a reflexionar sobre estas cuestiones y dar con las respuestas que son válidas para ti. Y, si quieres, a compartirlas en los comentarios.

Realidades y Ficciones

  • 4 de septiembre de 2022

REALIDADES Y FICCIONES

—Revista Literaria—

Nº 51 – Septiembre de 2022 – Año XIII

ISSN 2250-4281 – Edición trimestral

APOLOGÍA DEL LIBRO

‘’El libro es fuerza,

Es valor, es poder;

Antorcha del pensamiento y

Manantial del amor’’.

                       Rubén Darío

El libro es el instrumento mediante el cual conocemos las cosas de la vida, es de gran utilidad porque en el mismo podemos conocer tanto del presente como del pasado por su contenido tanto histórico como literario; y de su maravillosa creación de ficción a través de la novela y la poesía. Es el medio el cual nos acerca a la realidad y a la creación e imaginación del conocimiento del hombre.

Sin ellos nos sería un caos el conocer las cosas y aprenderla y dar nuestra opinión en torno a lo verdadero y lo ficticio. Por eso lo hay de historia, filosófica, cuento poesía, literatura, religión, antropología, física, química, cuentos, y otros tantos que pueda imaginar la mente del ser humano.

A través de los mismos podemos conocer del pasado, de su historia y de la creación de la humanidad, desde cuando estamos en esta tierra y como hemos llegado a ella. La mentalidad humana ha podido catar esos conocimientos por medio de la escritura y su impresión. Sin la cual no hubiésemos podido conocer nada en absoluto.

Ellos son los portadores de todos los encantos y nos proporcionan todos los placeres. Por eso los hay propios para el que ama los viajes y gusta de peregrinar por los parajes más desconocidos del mundo con la imaginación soñadora. Hubo una época entera de la literatura en que el descubrimiento de América y las travesías de los grandes marinos despertaron en los hombres de todas las razas la fiebre de las peregrinaciones lejanas. Eran por cuanto los años en que los navegantes, como Marco Polo, regresaban al puerto de partida refiriendo las cosas más extrañas, que ojos humanos hayan visto. También existe el libro excéntrico, el libro agrio y poco accesible, que solo se deja leer por los que tienen la manía de la erudición, o por los que sienten cierto atractivo por las vejeces y las curiosidades pertenecientes a la arqueología literaria. Pero también es conocido al lado del mismo el denominado libro amable, el que nos sorprende en cada página con una revelación inesperada, y ya nos deslumbra como una joya, ya nos llena la mente de perfume como una flor, o ya nos embarga los sentidos como un vino maravilloso.

Pero es menester conocer que fuera de su contenido, aparte de su riqueza interior, el libro puede ser amado por el valor artístico de su presentación o por el sentido ornamental de la tipografía. Juan Montalvo ha descrito, en los Siete Tratados, la voluptuosidad que proporciona a todo buen bibliófilo el libro bien encuadernado, desde el te tapas doradas, lomo cubierto de piel de cabritilla y cantos primorosos, hasta el que tiene ilustraciones y dibujos en las páginas y empieza cada capítulo con caracteres en que las letras se hallan ingeniosamente enlazadas. Ha de recordarse a este propósito el amor con que Alejandro, después de haber paseado en triunfo por el mundo entonces conocido sus armas conquistadoras, se reservó entre los despojos de Darío un nartecio, o cajita de maderas preciosas, donde hizo guardar como un tesoro los poemas de Homero. Enrique Heine, con su acostumbrado amor a las paradojas, solía decir que, si a él le hubiera sido dado encontrar a su vez, entre los despojos del conquistador de Macedonia, el joyel hallado por éste entre los tesoros del famoso rey de los persas, encerraría en él, no su mejor joya, sino su libro de poesía más bello o más amado.

Es cuanto que, el libro disfruta de un privilegio que no se ha concedido a ninguna de las otras creaciones de la inteligencia humana. Todos los monumentos artísticos que el hombre ha creado en sus grandes horas de inspiración, han perecido víctimas de los estragos que el tiempo realiza sobre todas las cosas, aún sobre aquellas que han hecho temblar de admiración o de orgullo a la humanidad entusiasmada. Los cuadros de Leonardo de Vinci o los frescos de Andrea del Sarto, compuestos hace apenas unas cuantas centurias, las cuales pueden contarse como minutos si se les compara con la duración de la Tierra, se han perdido o están sufriendo desde hace años los efectos de ese inevitable proceso de descomposición.

Otro de los privilegios del libro es el que le otorga su condición de faro de la verdad y de lengua de la historia: con más eficacia que la piedra, con más fidelidad que el bronce, y con más fijeza que las medallas antiguas y los arcos conmemorativos, el libro guarda en sus páginas la memoria de lo pasado y la perpetúa entera en el muro de las edades. Nada sabríamos de las grandezas de Roma sin Tácito, aunque el arco de Tito permanezca en pie con sus inscripciones milenarias; y todo lo que engendró la decadencia y la muerte de aquella civilización, corrompida por las costumbres que trajo como séquito el mundo nacido de las conquistas de Alejandro, pasaría para nosotros inadvertido si Petronio, el arbiter elegantiarum de aquel fin de siglo, no nos hubiera dejado en una serie de estampas el retrato de aquella sociedad regida por césares obscenos y por patricios voluptuosos.

Los mismos prodigios de la Creación no empiezan a interesarnos sino desde el día en que el libro los transforma con su magia portentosa. El Niágara adquirió verdadera significación, como maravilla capaz de conmover hasta el llanto la sensibilidad humana, el día en que Heredia volcó sobre el torrente atronador una catarata de poesía aún más bella que la formada por las aguas con sus ondas hirvientes y con sus relámpagos de espumas. Sin Sófocles ignoraríamos los prodigios del bosque de Colona, escenario de la expiación de Edipo; sin las octavas de Lucano, las sombras cubrirían aún las maravillas del valle de Marsella, y sin la novela de Chateaubriand imperarían aún la soledad y la muerte sobre aquellos desiertos del Nuevo Mundo bañados por las aguas del Misisipi, en donde halló Átala el amor bajo un paraíso de palmeras.

Pero la gloria mayor del libro consiste en haber poblado la tierra de criaturas imaginarias que tienen, sin embargo, vida tan real como la de las propias criaturas de la naturaleza. Don Quijote, no obstante su irrealidad como personaje de una ficción incomparable, nos es tan conocido como Cristóbal Colón o como Marco Aurelio, y sus pensamientos y acciones pertenecen con tanto vigor al mundo que habitamos como los de los seres con quienes nos reunimos en la vida diaria. ¿Quién podría negar, sin destruir la unidad espiritual y hasta la integridad física del mundo, la existencia de aquel viejo hidalgo, de aquel maltrecho caballero que ha hecho reír a incontables generaciones al paso de su cabalgadura? Lo que decimos del sublime loco de La Mancha, mil veces muerto y otras mil veces desenterrado, podríamos también decirlo de Otelo, el moro impetuoso, cuya ira, según Shakespeare, era semejante a la de Dios, que hiere lo que más ama, o de don Juan Tenorio, o de cualquiera de los personajes semilegendarios de Esquilo, escultor de hadas y de titanes. Es, sin duda, que todo hecho es hijo de las ideas, y que en el mundo contemplamos siempre juntas, como en el cuerpo de las sirenas, la historia y la fábula, la realidad y el mito.

Un bello libro, como una bella mujer o como un rico botín, puede desatar una guerra o traer la paz y la felicidad a los hombres. Así como los griegos y los troyanos se batieron durante diez años por la posesión de Helena, mujer comparable por su hermosura a las diosas esculpidas por Fidias en los frisos del Parthenon, así Alfonso V de Aragón, uno de los llamados ‘’hombres universales’’ del Renacimiento, va a la guerra por un libro, y concede la paz a Cosme de Médicis a trueque de un códice de Tito Livio.

Cuando esto pase

Cuando esto pase

Leonardo Gutiérrez Berdejo

Cuando esto pase, creeré que fue una pesadilla que inundó de miedo mi remanso de paz,

que arrastró los sueños que quería soñar y silenció los cantos que solía cantar.

Cuando esto acabe, cabalgaré sobre nubes de ternura y nadaré entre olas de pasiones ciertas, anclaré mi nave en el viejo puerto de aventuras idas, dejaré mis sospechas a un lado y atizaré el fuego de emociones sentidas.

Cuando el horror se marche, gastaré la fuerza que aún queda en vivir la vida de los sueños despiertos, pintaré penas y tristezas con el color del adiós, encenderé el fuego de la mañana para los dos, rociaré el aire con el aroma del café, llenaré las tazas adornadas con el verde del bosque, saborearé el trigo de la mañana y soñaremos con el sueño de los hijos de querer ver.

Cuando el espanto huya,

zafaré lazos de sentimientos francos y dejaré que libres vuelen hacía ti;

no importa si desnudos o con el olor de la inocencia,

sin el apremio del reloj ni la ambición del otro

ni con la tenaza de la vergüenza vil.

Cuando el terror se esfume,

huiré de las penumbras y andaré por calles de ventanas abiertas,

buscaré refugio entre mis cobijas y diré palabras que ardan de pasión,

las regaré con vino y pasaré mi mano por tu melosa piel,

estrecharé las manos ajadas de mis lejanos amigos

andaré los caminos que un día transitamos,

buscaré la taberna y apoyaré mi codo en la mesa del rincón 

y celebraré con cerveza, pastel, y miel

Cuando la nube gris se haya marchado

y la noche del insomnio fallezca,  

Dejaré a un lado mis tristezas finitas y volveré a soñar con paraísos fugaces,

estiraré mi brazo sin frenos ni temores y amansaré los risos de tu locura escondida,

abrazaré el sol de las mañanas y arrullaré luceros en tu piel

Cuando la noche fantasmal se haya ido

haré un inventario de las cosas que aún quedan,

hablaré de los mimos que se marchitaron y de los amigos que por siempre marcharon,

abrazaré a los que insisten abanicar el aire de los días

y merodear tiendas de vitrinas repletas de cosas vacías,

Cuando el pavor se apague,

espantaré mis fantasmas abismales;

abrigaré frondosas fantasías y frotaré la piel que me cobija,

pasearé mis días y arrullaré mis noches

endulzaré tus labios y alargaré mi fe,

exhortaré al ángel de las tabernas para que extienda vasos,

y le preguntaré: ¿por qué?